Emmanuel Levinas

jeudi 15 mars 2018, 09h30-18h00
vendredi 16 mars 2018, 09h30-18h00
20 ans !
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Emmanuel Levinas

Emmanuel Levinas


Sous la direction de Danielle Cohen-Levinas, en collaboration avec le Collège des études juives et de philosophie contemporaine – Centre Emmanuel Levinas, université Paris-Sorbonne (EA 3552)

Tarifs et réservation 

Gratuit sans réservation dans la limite des places disponibles

Lieu 

Auditorium

À travers la musique, la littérature ou le cinéma, le programme de l'Auditorium offre un prolongement des domaines abordés dans le musée et les expositions.

Figure majeure de scène philosophique française au XXe siècle, élève de Husserl et de Heidegger, nourri aux sources du judaïsme et de la phénoménologie allemande, Emmanuel Levinas (1906-1995), a joué un rôle majeur dans le renouveau de la pensée juive dans l’après-Deuxième Guerre mondiale.

Ce colloque traite des diverses manières dont le philosophe a placé au centre de ses préoccupations le face-à-face historique et philosophique entre Athènes et Jérusalem. À ce titre, Levinas s’inscrit dans le prolongement de ce que l’on a nommé le « moment judéo-allemand » inauguré par Hermann Cohen (1842-1918), lequel considère que la civilisation occidentale, pour sortir des apories historiques auxquelles la tradition philosophique n’est pas à même de répondre, doit considérer la religion, non plus comme une singularité qui se tient à l’écart de toute ambition à l’universel, mais comme une singularité qui, à partir des sources du judaïsme, permet d’élaborer un système de pensée à la fois renouvelé et moderne. Ainsi, entre humanité singulière et humanité universelle, y a-t-il place pour une altérité et un rapport à l’histoire irréductible que des penseurs aussi féconds que Franz Rosenzweig (1886-1929), Leo Strauss (1899-1973), et Emmanuel Levinas vont chercher à philosopher.

Ce colloque revient sur la priorité donnée à l’éthique que Levinas puise dans la sagesse biblique, dans un idéal de proximité sociale et dialogale issue du judaïsme. « La Bible respire autrement » écrit Levinas. Cependant, et c’est un point essentiel de sa pensée, cet autrement exige ce qu’il nomme une « traduction en grec », à savoir, en langage universel. Traduire en grec des principes que la Grèce ignorait, tel est le vecteur de sa pensée. Il y va d’un rapport à l’histoire, à la religion, au christianisme, à la politique qui s’en trouve radicalement renouvelé.

Quatre demi-journées, au croisement des philosophies de l’histoire, de la phénoménologie et de la philosophie juive.

De qui et de quoi le face-à-face entre Athènes et Jérusalem est-il aujourd’hui l’écho et comment repenser à nouveaux frais ces deux massifs en l’ouvrant à des préoccupations contemporaines d’ordre théologique et politique ?


Programme

Jeudi 15 mars 2018

> 9h30
Ouverture par Paul Salmona, mahJ, et Danielle Cohen-Levinas, université Paris-Sorbonne

L’Europe de la Bible et des Grecs
Présidente de séance : Dominique Schnapper, EHESS, présidente du mahJ

> 10h-10h45
« Kaunas : entre Athènes et Jérusalem »
Dominique Bourel, directeur de recherches émérite au CNRS, ancien directeur du Centre de recherches françaises de Jérusalem

> 10h45-11h30
« L'ontologie et son double : éléments pour une contre-histoire de la métaphysique »
Dan Arbib, Ecole normale supérieure-La République des Savoirs

> 11h30-11h45 : pause

> 11h45-12h30
« Sur Être juif : traduire en grec des principes que la Grèce ignorait »
Danielle Cohen-Levinas, université Paris-Sorbonne


Philosophie, judaïsme, littérature et esthétique
Président de séance : Danielle Cohen-Levinas

> 14h30-15h15
« Levinas “allergique” ? Quelques remarques d'ordre historique »
Myriam Bienenstock, université de Tours

> 15h15-16h
« Jérusalem et Athènes dans la philosophie dialogale de Buber et Levinas  »
Irène Kajon, Sapienza, università di Roma

> 16h-16h15 : pause

> 16h15-17h
«  Levinas, Blanchot, Hölderlin, Celan »
Vivian Liska, universités de Jérusalem et d’Anvers

> 17h00-17h45
« Le moment esthétique : Levinas et Rothko »
Laure Barillas, doctorante à l’ENS-Ulm

> 17h45-18h30
« Levinas, philosophe ou penseur juif ? »
Sophie Nordmann, EPHE, Paris


Vendredi 16 mars 2018

Judaïsme et christianisme
Président de séance : Dan Arbib

> 9h00-9h45
« Moriah ou Mambré ? Abraham entre Kierkegaard et Levinas »
Vincent Delecroix, EPHE, Paris

> 9h45-10h30
« L’Infini est-il une question théologique ? »
Camille Riquier, Institut catholique de Paris

> 10h30-11h : pause

> 11h-11h45
«  Emmanuel Levinas et le christianisme »
Philippe Capelle Dumont, université de Strasbourg et Institut catholique de Paris

> 11h45-12h30
« La conception relationnelle de la création chez Levinas »
Paul Clavier, université de Nancy


Éthique et politique
Président de séance : Jacques Ehrenfreund

> 14h30-15h15
« Emmanuel Levinas et la citoyenneté française »
Dominique Schnapper, EHESS, Paris

> 15h15-16h
« De l'autre homme - après la crise de l'humanisme et les inconséquences de l'anti-humanisme »
Jean-Claude Monod, CNRS-ENS-Ulm

> 16h-16h15 : pause

> 16h15-17h
« Levinas et Jankélévitch. L’éthique d’abord »
Pierre-Alban Gutki-Guinfolleau, doctorant à l’ENS-Ulm, l’institut catholique de Paris

> 17h-17h45
« Peut-on sortir de l’histoire ? »
Perrine Simon-Nahum, CNRS-ENS-Ulm

> 17h45
Conclusion
Danielle Cohen-Levinas

Les actes du colloque seront publiés aux éditions Hermann.


Emmanuel Levinas

D’origine lituanienne, Emmanuel Levinas (1906-1995) est un philosophe naturalisé français en 1930. Sa famille fuit la Lituanie au moment de la Première Guerre mondiale et se réfugie à Kharkov en Ukraine. Il y est admis au lycée français, en dépit du numerus clausus limitant à cinq élèves juifs d’y entrer. C’est là qu’il vivra la Révolution russe. La littérature – en particulier Pouchkine, Lermontov, Tolstoï et Dostoïevski –, sera déterminante dans l’élaboration de sa pensée. En 1923, il se rend à Strasbourg pour suivre des études de philosophie. Il y rencontre Maurice Blanchot avec lequel il noue une amitié durable. Il se rend à Fribourg en 1927 pour suivre les cours de Husserl, puis ceux de Heidegger. Son œuvre philosophique sera définitivement marqué par le courant phénoménologique fondé par Husserl. Durant la Seconde Guerre mondiale, il est fait prisonnier par l’armée allemande, d’abord interné à Rennes, puis à Vesoul et Laval et, dès 1942, déporté dans un commando de prisonniers juifs dans un Stalag à Fallingbostel, où il restera jusqu’à la fin de la guerre. Il échappe à l’extermination en tant que soldat français, protégé par la Convention de Genève, mais toute sa famille demeurée en Lituanie est assassinée.

Dès lors, sa philosophie prend un nouveau tournant. Le judaïsme devient une matrice de pensée et de réflexion au cœur même de la tradition philosophique occidentale.

Il est l’auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels : Totalité et Infini, (1961) ; Autrement qu’être ou au-delà de l’essence (1974) ; Difficile Liberté (1963) ; Humanisme de l’autre homme (1972) ; Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme (1992, première édition 1934) ; Les Carnets de captivité et autres inédits (2009) ; Être juif (2015, première édition 1947).